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Eucaristía y Nueva Creación

The Last Supper by Philippe de Champaigne, c. 1652 [Musée du Louvre, Paris]
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The Last Supper by Philippe de Champaigne, c. 1652 [Musée du Louvre, Paris]
Por Fr. Robert P. Imbelli

La Congregación para la Doctrina de la Fe publicó recientemente un trabajo «Sobre ciertos aspectos de la salvación cristiana». El documento, titulado Placuit Deo – «Ha complacido a Dios» – extrae su título y sus primeras frases de la «Constitución dogmática sobre la Divina Revelación» del Vaticano II, Dei Verbum.

Las oraciones son tan ricas y sus implicaciones tan profundas que vale la pena reflexionar nuevamente al comenzar el Triduo Pascual en este Jueves Santo:

Le ha complacido a Dios, en su bondad y sabiduría, revelarse a Sí mismo y hacernos conocer el propósito oculto de su voluntad, mediante el cual, a través de Cristo, el Verbo hecho carne, la humanidad podría tener acceso, mediante el Espíritu Santo, al Padre y así compartir con la naturaleza divina. La verdad más profunda acerca de Dios y la salvación de la humanidad brilla por nuestro bien en Cristo, quien es a la vez el mediador y la plenitud de toda revelación. (Dei Verbum, 2).

Aunque el Vaticano II emitió cuatro «Constituciones», los documentos del Concilio con la más alta autoridad magisterial, he sostenido durante mucho tiempo que, entre ellos, Dei Verbum proporciona la base sobre la cual descansan los demás. Porque si Dios no se ha revelado a Sí mismo, todo lo demás -la liturgia, el orden de la Iglesia, la misión- es una mera construcción humana. Y si la plenitud de Dios no brilla verdaderamente en Jesucristo, la Palabra eterna que se ha convertido en uno de nosotros, incluso hasta la muerte en una cruz, entonces no hay una originalidad distintiva en la revelación cristiana.

Esta realidad objetiva, la presencia encarnada de Dios en el hombre Jesucristo, tiene como propósito misericordioso llevar a la humanidad a la salvación, a esa realización inimaginable que es compartir la misma vida Trinitaria de Dios. Tanto Dei Verbum como Placuit Deo proclaman la audaz Buena Nueva de que la salvación humana no es nada menos que una deificación.

Una de las características notables de Placuit Deo es su insistencia en que «la enseñanza de la salvación en Cristo debe ser siempre profundizada». Las Escrituras y la tradición abundan en diferentes imágenes y conceptos relacionados con la salvación. La redención y la liberación, la purificación y la curación, la reconciliación y la expiación, todas buscan articular diferentes dimensiones del misterio. Cada uno señala algún aspecto de nuestra profunda necesidad humana, de nuestra enfermedad espiritual, e indica la cura de salvación prescrita y efectuada por Cristo, el médico de cuerpo y alma.

Pero Placuit Deo también es bastante realista con respecto a la propensión humana a ignorar los síntomas y negar la enfermedad: «porque viendo no ven, y oyendo no oyen, ni entienden.» Es el Papa Francisco quien habla de un neo-Pelagianismo y un neo-Gnosticismo y afirma que ambas herejías son antiguas, pero siempre se renuevan. Se derivan de la orgullosa afirmación de una «autonomía radical» para la cual «la salvación depende de la fortaleza del individuo o de estructuras puramente humanas, que son incapaces de recibir la novedad del Espíritu de Dios».

Es esta marca de «novedad» la que necesita urgentemente ser recuperada y subrayada en nuestras vidas espirituales, nuestra teología, nuestro acompañamiento pastoral y discernimiento. El Nuevo Testamento se deleita en la experiencia y la celebración de esta novedad: el nuevo pacto, el nuevo Adán, el nuevo Moisés, el nuevo Templo, la nueva creación. Y esta novedad es, por supuesto, concentrada y recapitulada en el único Señor y Salvador, Jesucristo. En las magníficas palabras de San Ireneo de Lyon: «¡Cristo trajo todo lo nuevo para traerse a sí mismo!»

Placuit Deo respira este espíritu Ireneo cuando proclama: «Las buenas nuevas de la salvación tienen un nombre y una cara: Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador.» Y se insiste en que, mucho más que simplemente un modelo, Jesucristo es el único «Quien transforma la condición humana al incorporarnos a una nueva existencia.» La salvación en Cristo, por lo tanto, implica mucho más que una mejora de nuestra condición física o social, por deseable que sea. Entra en nosotros más profunda y radicalmente, convocando y habilitando un nuevo yo.

Es crucial que la predicación, el consejo espiritual y la teología procedan de un agudo sentido de lo que la nueva vida del Espíritu consiste y requiere. Mateo 25, Gálatas 5, Romanos 12, Colosenses 3 (entre otros textos del Nuevo Testamento) esbozan el retrato distintivo. Pero el retrato debe ser apropiado y dado por todos aquellos que, a través del bautismo, han nacido de nuevo en Jesucristo.

Frente a un individualismo atomista, destructivo de la comunidad y el medio ambiente, la salvación en Cristo es nuestra incorporación a una nueva red sobrenatural de relaciones. El bautismo comienza nuestra transformación de individuos solitarios, cuyo lenguaje predeterminado es el «yo» autónomo, a personas cuyas relaciones constitutivas en Cristo encuentran expresión en el lenguaje redimido del «nosotros».

Pero es el cuerpo eucarístico del Señor crucificado y resucitado el que establece y efectúa el cuerpo eclesial de Cristo, la Iglesia. La Eucaristía literalmente nos incorpora a un nuevo modo de existencia. Nuestra verdadera identidad es ser miembros del cuerpo de Cristo cuyas relaciones eucarísticas redimidas representan las relaciones entre las personas de la Trinidad.

En uno de sus párrafos más apasionados, el entonces Cardenal Joseph Ratzinger exclamó:

La Eucaristía nunca es un evento que involucre a solo dos, un diálogo entre Cristo y yo. La Comunión eucarística está dirigida a una remodelación completa de mi vida. Rompe el «yo» del hombre y crea un nuevo «nosotros». La comunión con Cristo es necesariamente también la comunión con todos los que le pertenecen. Significa que yo mismo me convierto en parte del nuevo pan que Él está creando mediante la transubstanciación de toda la realidad terrenal.

En la Eucaristía, nuestra transformación en Cristo se nutre y se estira hacia la transfiguración final. La Eucaristía es el sacramento de la nueva creación, la anticipación más completa de ese banquete celestial cuando Dios verdaderamente será «todo en todos» (1 Cor 15:28). El lenguaje eucarístico del «nosotros» será el idioma nativo del Reino donde se consuma y se celebra la plena comunión de la humanidad con la comunión que es la vida misma de la Trinidad.

Acerca del Autor

Robert Imbelli, sacerdote de la Arquidiócesis de Nueva York, es profesor asociado de teología emérita en el Boston College. Él es el autor de Rekindling the Christic Imagination: Meditaciones teológicas para la Nueva Evangelización.

Comentarios
1 comentarios en “Eucaristía y Nueva Creación
  1. ¿ Y cómo casa todo lo anterior con la misericorditis de la herejía aniquilacionista y negadora del infierno ? La misericorditis es la mayor mentira de la historia de la historia de la Iglesia. Promete lo que no está en su mano prometer : un cielo sin infierno, sin necesidad de conversión, sin juicio y sin inmortalidad de los epulones cuyas almas resultan aniquiladas por arte de magia misericordística. Es un parásito que chupa de la sangre de la Iglesia y la quiere matar. Hay que expulsarlo cual cuerpo extraño.

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